【記者廖宥婷 /台北報導】
「纏足」作為歷史中延續數百年的身體文化現象，象徵父權社會對女性身體的控制與美感的規訓。至日治時期，日本人視其為陋習並強制取締，推行「解纏足」運動，使女性逐步脫離身體束縛，成為近代化與性別意識轉變的階段。
老婦人個人照 1910年代初年放足斷髮運動漸掀起熱潮後，臺灣總督府進而利用保甲制度推動放足斷髮，在保甲規約中明訂，20歲以下纏足女子除了蹠骨彎曲無法復原者外均須放足，女兒絕不可纏足，違約者科以罰金。全臺各地紛紛舉行集體解放纏足大會，1915年8月，全臺放足者已達48萬餘人、纏足者18萬人。照片中的老婦即是獲准保留纏足者。
國家攝影文化中心邀請國立臺灣師範大學名譽教授吳文星，以典藏的25幅影像，策劃「女子纏足與日治時期放足運動」線上展覽，鋪陳出「傳統纏足女子」及「日治時期放足運動」兩個子題，娓娓道來過往歷史中曾被纏縛的女性雙足，以及臺灣在邁入近現代社會後，興行的放足運動與隨之改變的思想價值觀。
〈婦人〉 日人廣部正三於1896年2月至臺灣遊歷，〈婦人〉為其收集、製作之臺灣影像寫真帖內照片之一。 本照片為在室內攝影的一婦人，旁邊有盆栽。婦人頭髮往後梳，微露齒而笑，眼神自然。穿著大襟衫，右手持扇，左手腕戴著玉環。婦人纏足，但蹺腳拍照，姿態怡然自得。
傳統纏足女子
臺灣從17世紀鄭氏政權以降，大批閩、粵移民渡海來臺。其中閩籍移民主要來自福建漳、泉兩地，而纏足風習自南唐以來已傳入漳、泉兩地，當地的婦女除了婢女、乞丐及窮人之外，絕大多數纏足，至19世紀末時，臺灣地區纏足女性曾高達80餘萬人。至於來自廣東的客家移民，因婦女有操持家務、從事田野勞動的傳統，故大多不纏足。
〈恩愛夫妻〉《歲月詩情》系列 攝影家翁庭華作品野柳1962年 在這幅〈恩愛夫妻〉中，我們看到磚房前一對老夫妻相扶持著，這種深情的畫面讓人感受到歲月的洗禮和生活的艱辛。然而，觀者的目光不禁會落在老婦的腳上，那是一雙纏足。
日治時期放足運動
1895年臺灣總督府開政後不久，隨即刊布「臺灣開化良箴」，對於臺灣民眾纏足、辮髮、吸食鴉片等有礙衛生及健康的舊習，採漸禁政策，透過學校教育或報章雜誌的宣導，鼓勵臺灣人放足斷髮。自1900年起，臺北地區開始有團體鼓吹放足，此風氣並逐漸拓展至全臺各地。1910年代中期後，總督府利用保甲制度全面推動「放足斷髮」運動，解纏足有多達48萬餘人，臺人思想、價值觀念及行為習慣隨改變，帶來趨向新潮的易服改裝風氣，人力資源增加進而促進了經濟的發展。
〈穿著閩南服飾的婦人〉 為攝影家喬治‧尤維達爾‧普萊斯George Uvedale Price所出版之《相機的犧牲者（Victims of the Camera，1897）》一書內之攝影作品。
因為纏足的解放及日治時期新式學校教育的啟發，臺灣社會開始鬆綁女性身體的道德枷鎖。1921年10月17日，青年林獻堂、蔣渭水、蔡培火及賴和等人，在臺北市大稻埕靜修女中創立「臺灣文化協會」，推動臺灣的文化啟蒙運動。10月17日也成為重要的「臺灣文化日」。「女子纏足與日治時期放足運動：以國家攝影文化中心館藏相關影像為例」線上展，以攝影影像紀錄了一段臺灣的過往歷史與女性文化的發展，這一段關於纏足習俗百年來的審視與匡導，值得後人省思。
